Конфуций википедия краткое содержание. Философия жизни и книга «Лунь-юй». Основы учения Конфуция

Конфуций. Конфуций. Основателем конфуцианства был мудрец по имени Кун Фу-цзы (латинизированная форма - Конфуций) - «учитель Кун», или Кун-цзы, родившийся в 552/551 г. до н. э. и умерший в 479 г. до н. э. в царстве Лу. Кун Фу-цзы - первый исторически достоверный философ Китая - происходил из очень знатного, хотя и обедневшего рода, восходившего к династии Инь, свергнутой в XI в. до н. э. Этапы своего жизненного пути сам родоначальник конфуцианства охарактеризовал весьма выразительно: «В пятнадцать лет я 32 обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала» (2: 1, 143). Начав вести жизнь профессионального учителя (он мог взимать плачу за обучение: «даже если мне принесут связку сушеного мяса, я не откажусь обучить», 2: 1, 154), Кун-цзы прославился как наставник более 3 тысяч учеников. В 496 г до н. э. Кун-цзы стал первым советником в родном царстве Лу и попытался воплотить в жизнь свои представления об идеальном устроении общества, но вскоре вынужден был покинуть родину и отправиться путешествовать с ближайшими учениками. Последние годы Кун Фу-цзы провел в Лу, преподавая свое учение и редактируя сочинения китайской классической письменности. На основе наставлений и бесед с Кун Фу-цзы его ученики и последователи составили книгу «Лунь юй» («Беседы и рассуждения», или «Суждения и беседы»), знание которой затем стало необходимым элементом китайской образованности. Небо. Небо. Кун Фу-цзы следовал традиционному для Китая представлению о Небе (тянь), под которым он понимал высшую божественную, не личностную силу, управляющую миром. Небо приводит в движение четыре времени года и «рождает сто вещей». Оно не проявляет свою волю непосредственно, ибо «безмолвствует», но тем не менее оно ниспосылает предопределение (мин), которое может и должно быть познано человеком, поскольку только в таком случае человек выполняет свое предназначение: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть» (2: 1, 148). Будучи сторонником традиционного культа предков и почитания духов, Кун Фу-цзы все же подчеркивал, что без служения людям нельзя научиться должным образом почитать предков: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» (2: 1, 158). Человек. Человек. У Кун Фу-цзы нет четко сформулированного учения о природе человека (син). По всей видимости, с точки зрения этого китайского учителя человек по своей природе ни добр, ни зол. От рождения люди едины, разница же между ними заключается в воспитании и приобретенных качествах: «По своей природе люди близки друг другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга» (2: 1, 171). Человек способен и должен изменяться и самосовершенствоваться, познавая волю Неба, поскольку «лишь самые умные и самые глупые не могут измениться» (2: 1, 171). Первые уже приобрели необходимые качества, став воплощением конфуцианского идеала - «благородным мужем» (цзюнь-цзы) ; тогда как вторые представляют полную противоположность первых, олицетворяя «низкого (или маленького) человека» (сяо жэнь). Главное качество, которое отличает благородного мужа от ничтожества - это «человечность», или «гуманность» (жэнь). Обладание жэнь подразумевает с одной стороны, любовь к людям, которой благородный муж обладает всегда, независимо от перипетий жизненного пути и обстоятельств: «Благородный муж» обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи» (2: 1, 148). С другой стороны, человечность проявляется и в следовании ритуалам, соблюдении и культивировании норм благопристойности (ли): «Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь?» (2: 1, 145). Благопристойность-ли у Кун Фу-цзы тесно связана с универсальным «золотым правилом» морали (чжун юн - «золотая середина»), или, другими словами, «взаимностью» (шу): «Не делай другим то- 33 го, чего не желаешь себе». Основываясь на этом принципе, «благородный муж» избегает крайностей и подает пример должного поведения. Антиподом «благородного мужа» выступает «низкий человек». Если первый руководствуется чувством долга, заботится о морали, требователен к себе, живет в согласии с другими людьми, хотя и не следует за ними, не проявляет пристрастия, боится велений Неба, великих людей и слов совершенно-мудрых, то второй заботится только о личной выгоде и собственной пользе, затевает споры и предъявляет требования к другим, следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними, проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково, «не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека» (2: 1, 170). Помимо сугубо моральных добродетелей «благородного мужа» от простолюдинов и «низких людей» отличает и стремление к обладанию культурой (вэнь), которая связывается Кун Фу-цзы с письменностью, книжной ученостью, ритуалом и музыкой. Подлинным человеком (т. е. тем, кто обладает человечностью-жэнь) может считаться только тот, кто совершенствует себя, «возделывает», «окультуривает» естественную человеческую природу приобщаясь к цивилизованности и культурности. Идеал «благородного мужа» относится не только к сфере личного самосовершенствования и частной жизни. Кун Фу-цзы распространяет его и на область социально-политических отношений. В контексте общественных отношений цзюнь-цзы выступает в качестве истинного представителя аристократии или подлинного правителя: «Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток» (2: 1, 174). Основной характеристикой цзюнь-цзы в социальном контексте у Конфуция выступает «справедливость», или «долг» (и), выражающаяся в единстве истинного знания (чжи) и должного деяния (син). «Знать» - значит знать в первую очередь людей. С точки зрения Кун Фу-цзы, изучать необходимо только то, что истинно, поскольку «изучение неправильных взглядов вредно» (2: 1, 144). Знание должно дополняться размышлением, ибо «учиться без размышления - напрасно терять время» (2: 1, 144), и проявляться в соответствующих деяниях. Единство знания и деяния и выражается категорией «должной справедливости» (и). Реализация справедливости «благородным мужем» возможна лишь при следовании им ритуальной благопристойности, выражающейся в принципе «почтительности», или «почтении» (сяо). На почтительности должны основываться отношения отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного, ибо без нее невозможно проявление истинной гуманности: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия» (2: 1, 141). Свое учение Кун Фу-цзы не рассматривал как нечто принципиально новое для китайской традиции; наоборот, он всячески подчеркивал, что он сам лишь восстанавливает древность в ее правах: «Я передаю, но не создаю, я верю в древность и люблю ее» (2: 1, 153). Исправление имен. На подлинном возврате к древним временам, когда соблюдалась благопристойность, господствовала гуманность и процветала почтительность, основывается и учение китайского мыслителя об «исправлении (или выправлении) имен» (чжэн мин), суть которого сводится к требованию соответствия слов и дел, названий и обозначаемых вещей и ситуаций, действительного положения и поведения человека его статусу: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном» (2: 1, 160). Именно 34 с «исправления имен», приведения дел в соответствие с их наименованиями собирался начать свою деятельность Кун Фу-цзы, если бы его привлекли к управлению государством. Необходимость подобного шага Конфуций видел в том, что «если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести» (2:1, 161 - 162). Только в том случае, если слова соответствуют делам возможно разумное управление страной, следование предписанным нормам поведения и ритуала и человек способен проявлять свою «человечность»-жэнь. Мэн-цзы. Этот представитель конфуцианства, чье подлинное имя было Мэн Кэ, жил на сто с лишним лет позже (приблизительно 372 - 289 гг. до н. э.) основателя учения в том же самом царстве Лу, что и Кун Фу-цзы и даже, согласно преданию, обучался у внука последнего - Цзы Сы. Мэн-цзы провел свою жизнь в странствованиях, надеясь применить на практике свои воззрения относительно государственного управления. Остаток жизни Мэн-цзы, как и родоначальник конфуцианства, целиком посвятил разработке своего учения и преподаванию. На основе бесед и наставлений Мэн-цзы его ближайшие ученики и последователи составили сочинение «Мэн-цзы», хотя окончательно текст этого трактата сложился уже после смерти самого учителя. Человек. Поскольку сам Кун Фу-цзы не дал четкой формулировки учения о природе человека, то последующие конфуцианцы предложили свои интерпретации этой проблемы. Мэн-цзы отстаивал тезис об изначально благой природе человека в полемике с другим конфуцианцем, Гао-цзы, учившим, что природа человека по сути своей нейтральна, как бурлящий поток воды: «откроешь [ему путь] на восток - потечет на восток, откроешь [ему путь] на запад - потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому, как вода в своем [течении] не различает востока и запада» (2: 1, 243). Мэн-цзы весьма находчиво ответил на это, что «вода действительно не различает востока и запада. Но разве она не различает, где верх и где низ? ». Подобно тому, как вода стремится течь вниз, точно так же человек стремится к добру, хотя его и можно принудить делать недоброе. Изначально каждый человек обладает чувством сострадания, стыда и негодования, уважения и почитания, правды и неправды, которые составляют основы человеколюбия, справедливости, ритуала и познания соответственно. Эти качества, по мысли Мэн-цзы, не являются чем-то внешним для человека, а всегда присущи людям. И даже более того, обычный человек и совершенномудрый - одно и то же, ибо все люди обладают единой благой природой. Однако Мэн-цзы понимает, что, несмотря на общую для всех природу, люди могут совершать различные, в том числе и не благие деяния. Это объясняется, во-первых, давлением внешних обстоятельств (неурожай или голод, например); и, во-вторых, тем, что не все могут полностью использовать свои природные качества. Последнее напрямую зависит от познания природы человека. В таком самопознании китайский философ видит смысл и предназначение человека: «Тот, кто до конца использует свои умственные способности, тот познает свою природу. Кто познает свою природу, тот познает небо. Сохранять свои умственные способности, заботиться о своей природе - это [путь] служения небу. Когда [человека] не волнуют ни преждевременная смерть, ни долголетие и [он], совершенствуя себя, ожидает повеления неба, - это [путь] обретения своей судьбы» (2: 1, 246). 35 Общество. Исходя из утверждения, что все люди по-разному проявляют свои способности и качества, Мэн-цзы объяснял разницу между управляющими и управляемыми: «одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает [свой] ум, управляют людьми. А те, кто напрягает [свои] мускулы, управляются [другими людьми]. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся тем, кем они управляют» (2: 1, 238). Иначе говоря, каждый выполняет свои обязанности, на этом зиждется порядок в мире и обществе. Подлинный правитель должен проявлять заботу о народе, руководствоваться умеренностью во взыскании налогов, соблюдать ритуал по отношению к подчиненным и поступать по справедливости. Чувство справедливости Мэн-цзы понимает как некий всеобъемлющий принцип, пронизывающий собою все пространство между небом и землей, который проявляется благодаря должным поступкам, соответствующим разуму. Справедливость необходимо культивировать, и ни в коем случае «к делам народа нельзя относиться с нерадивостью» (2: 1, 234). Следование справедливости и ритуалу в отношениях между высшими и низшими обеспечивает процветание государства. Вслед за Конфуцием Мэн-цзы уподобляет отношения высших и низших отношениям отца и сына - первые должны любить вторых как своих детей, а те, в свою очередь, почитать высших как старших и отцов. Управление. Управление. Настаивая на приоритете интересов народа, Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основное положение которой заключается в следующем: «Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место. Поэтому, только завоевав расположение народа, можно стать сыном неба» (2: 1, 247). Небо представляет государя народу, свою волю и повеления небо выражает через поведение и действия правителя. Если дела в государстве упорядочены, и народ принимает правителя - значит, такова воля неба. Вслед за древними Мэн-цзы утверждает, что небо смотрит соответственно тому, как смотрит народ. Иначе говоря, воля народа - воля неба. Поэтому подданные имеют право свергать порочного правителя. Сюнь-цзы. Сюнь-цзы. Еще один последователь Кун Фу-цзы, известный под именем Сюнь Куан (IV - III вв. до н. э.). Согласно преданию, Сюнь-цзы был младшим современником Мэн- цзы - когда последний умер, Сюнь Куану было за двадцать. Он получил хорошее образование и так же, как и его предшественники, занимался педагогической деятельностью, наставляя учеников и последователей. Именно на основе бесед с учителем его ученики и составили трактат под названием «Сюнь-цзы». Небо. Небо. Разделяя мысль Конфуция о том, что источником всего сущего является Небо (тянь), Сюнь-цзы тем не менее под «небом» понимал сугубо естественную реальность, лишенную каких бы то ни было сверхъестественных качеств. Он отрицал и представление о воле Неба (тянь чжи), влияющей на судьбу людей и положение дел в государстве. Все происходящее совершается по естественным законам мироздания. Причину обожествления неба Сюнь-цзы усматривает в неспособности человека непосредственно наблюдать причины природных явлений: «Человек не видит этого [процесса], он видит лишь его результат и поэтому называет его «происходящим от духа». Человек знает лишь то, чего достигают вещи в своем развитии, и не представляет себе самих этих невидимых изменений, - поэтому он называет их небесными» (3: 305). То, что человек воспринимает как необычное и загадочное, в действительности представляет собой смену сил инь и ян. Следовательно, делает вывод Сюнь-цзы, всякое событие или 36 явление совершается в силу естественных причин, и небо никак не влияет на то, что происходит с человеком. Так, опираясь на здравый смысл, китайский философ обосновывает ответственность человека за свою собственную судьбу и предлагает человеку самому активно вмешиваться в ход событий: «вместо того, чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах?.. Чем ожидать самоумножения вещей, не лучше ли, используя возможности [человека], самим изменять вещи?» (2: 2, 173). Человек. Человек. По вопросу трактовки природы человека (син) Сюнь-цзы отстаивал позицию, прямо противоположную взглядам Мэн-цзы. Если последний настаивал на благой природе человека, то Сюнь-цзы убежден в изначальной порочности (э) человеческой природы: «сначала плоть, потом дух» (2: 2, 168). В человеке от природы господствует стремление к чувственным наслаждениям и выгоде, ибо и то и другое - его врожденные свойства. «Естественная», т. е. присущая по природе человеку, жадность ведет к тому, что люди становятся злыми. В подтверждение своей позиции и в опровержение идеи Мэн-цзы Сюнь-цзы приводит сильный довод: если бы человек был добр по своей природе, не было бы никакой нужды ни в воспитании, ни в ритуале, ни в законах, ни в долге, ни даже в самом государстве. Именно воспитание и обучение и позволяет привить человеку достойные качества и мирно сосуществовать в обществе с другими людьми. Наряду с врожденностью дурных качеств Сюнь-цзы признавал у человека и врожденное стремление к познанию: «Способность познавать вещи - врожденное свойство человека, возможность быть познанными - закономерность вещей» (2: 2, 191). Цель человеческого познания - проникнуть и понять сущность происходящих в обществе и мире явлений и событий, результатом чего является «правильное мышление» и «прозорливость в делах». Сначала человек воспринимает с помощью пяти органов чувств, а потом разум-сердце помогает естественным чувствам отличить истинное от ложного. Источниками заблуждения и ложного знания Сюнь-цзы считает одностороннее рассмотрение вещей (когда часть принимается за целое) и неправильное употребление имен. Достичь полного истинного знания, с которым китайский мыслитель отождествляет учение Кун Фу-цзы, может только «благородный муж» (цзюнь-цзы). Деятельность иных, чем конфуцианство, школ Сюнь-цзы считал крайне вредной, ибо они, по его мысли, стремились сознательно внести смуту и ввести людей в заблуждение. Сюнь-цзы настаивал на единомыслии. Общество. Общество. Для обуздания и выправления злой природы человека совершенномудрыми правителями были созданы общественные установления: «совершенномудрые после долгих размышлений и изучения действия людей, ввели нормы ритуала и [понятие] чувства долга и создали систему законов» (2: 2, 203). Только при помощи ритуала- благопристойности (ли) и долга (и) можно преодолеть изначальную человеческую сущность. На осознании природного неравенства основывается равенство и выстраивается иерархия отношений в государстве, которое управляется законами. Признавая необходимость принуждения в сфере управления государством, Сюнь-цзы тем не менее отдавал предпочтение убеждению, личному примеру и благопристойности: «если в управлении [государством] прибегать лишь к угрозам, запугиванию и жестокости и не стремиться великодушно вести за собой людей, низы будут напуганы, не осмелятся сблизиться [с правителем], будут скрытны и не посмеют открыть ему [истинную картину дел в стране]. В этом случае большие дела [в государстве] будут запущены, а малые - погубле- 37 ны» (2:2, 151). Китайский мыслитель сравнивал государя с корнем, а народ - с листьями и видел задачу идеального правителя в завоевании симпатий народа. Мудрость и справедливость правителя проявляются в рачительном расходовании и распределении богатства и обеспечении достатка народу. Конфуцианство со временем широко распространилось по всему Дальнему Востоку и не утратило своего влияния и по сей день.

Конфуций – это намного больше, чем имя одного из самых известных китайских мудрецов. По-настоящему имя великого ученого звучит Кун-фу-дзы, что в переводе означает «учитель из рода Кун».
Учения этого легендарного человека, который родился еще в древности и жил в неспокойные для государства времена, навсегда пропитали историю и повлияли на развитие Китая, а также привели к рождению могучей системы религиозных взглядов. Его мысли всесторонне охватывают и отражают высокие духовные и семейные ценности, глубоко анализируют этические стороны бытия и устремляют человека к обретению счастья. Конфуций разработал идеальную систему принципов, которые превращают государство в единое целое с обществом.

Слова Конфуция по-прежнему живы и актуальны для современного человека. Но откуда он пришел, как смог покорить сердце китайского народа, чему учил и что проповедовал?

Жизненный путь древнего философа – семейные истоки

Датой рождения Конфуция считается 551 год до н. э. Родился он и жил в обедневшей аристократической семье воина в городке Цюйфу (сегодня это провинция Шаньдун).

Он настаивал на том, что недостаточно быть искренним в мыслях и словах, потому что истинная искренность была в работах; указывая на правильную вещь, не практикуя ее, была трусость. Он утверждал, что человек должен быть готов пожертвовать своей жизнью, если необходимо, в защиту своих принципов.

Настоящему аристократу не обязательно быть воином или благородным по рождению. Конфуций хочет, чтобы его ученики приобрели аристократические добродетели и избегали пороков дворянства; которые пользуются престижем военного дворянства, не готовясь исключительно к войне.

Его отец Шулян Хэ состоял в браке трижды, так как очень мечтал о сыне, а рождались лишь девочки. Вторая жена подарила ему долгожданного сына, но тот был калекой. Будучи уже немолодым, Шулян Хэ решился попытать счастья еще раз и женился в третий раз.

Даже история рождения Конфуция окутана ореолом легендарности. Третьей жене Шулян Хэ было видение, предвещавшее ей стать матерью необычного человека, а вскоре у нее родился мальчик. Счастье отцовства продлилось недолго, ведь будущему философу было лишь три года, когда отец умер. Мать Конфуция после потери мужа всецело посвятила себя своему сыну и вела очень нравственный образ жизни, который повлиял на становление системы семейных ценностей мыслителя.

Конфуций воспитывался на играх, которые имитировали древние китайские традиции, и с детства развил дар предсказания. Его мышление и предпочтения в проведении досуга удивляли окружающих, ведь обычные забавы его мало интересовали, а свое время он предпочитал тратить на приобретение мудрости через общение с учеными людьми.

В возрасте 7 лет он начал посещать школу и оказался очень талантливым учеником. Его ум был всячески устремлен на освоение истин, он очень много читал. Во время учебы Конфуций искусно овладел традиционными на то время умениями: правильно участвовать в ритуальных церемониях, воспринимать музыку, писать и считать, метко стрелять из лука и управлять колесницей.

Период жизни философа приходится на время рождения буддизма и развития даосизма.

Учебные успехи позволили ему в 17 лет занять место чиновника и заведовать амбарами и скотным двором царства Лу. В 25 лет Конфуций считался уважаемым человеком среди культурного общества.

Тогда же правителем ему была оказана честь отправиться с визитом в столицу государства. В этот период Конфуций глубоко осознал свое стремление сохранять традиционное наследие китайского народа. Эта убежденность легла в основу его философской школы, которая обучала жизни по законам природы, напоминала человеку о великих китайских традициях, способствовала самопознанию и изучению своих возможностей. Конфуций полагал, что назначение человека заключается в обязательной полезности обществу и своему государству.

Мудрость ученого покорила людей, которые жили даже в самых отдаленных уголках царства, и позволила достичь самой верхней карьерной ступени – должности министра правосудия. Его могущественное влияние вселяло страх в соседние государства и привело к тому, что его оговорили в глазах правителя. Приняв этот удар от жизни, Конфуций отправился в длительное странствие, посещая все соседние царства и провозглашая свою философию правящей элите и обычным жителям. Любые попытки заставить остаться Конфуцием отклонялись. Он объяснял это потребностью донести свои идеи и другим людям, которых он почитает за свою семью.

После 13 лет странствий Конфуций все же вернулся на родину и посвятил себя учительской деятельности. Количество его последователей множилось и в 484 году до н.э. составляло около трех тысяч человек.

Конфуций всегда жил в соответствии со своими учениями, полностью и наглядно воплощая их своим примером.

С точки зрения Конфуция философия не является сводом оторванных от жизни принципов, а всецело реализуется в поступках человека.

Три века после смерти Конфуция были решающими для китайской цивилизации. Это были годы важных преобразований. Но в этом столетии политическая централизация была наконец достигнута, хотя и через военное завоевание. Тем не менее, союзник и его сын царствовали на короткое время, а новая имперская семья, хань, выступала за централизацию администрации и считала, что она будет эффективной только в том случае, если она будет поручена избранным министрам, а не их родственникам или дворянам, которые потеряли значение.

Философия стала настолько популярной, и философы и ученые ухаживали за правителями, которые слушали их советы и просили мнения. Ученики Конфуция стремились распространять свое учение и помогать правителям удерживать Китай вместе. Китайское название вашей школы можно перевести как школу юристов. Конфуцианство оказало большое влияние на Китай, Корею, Вьетнам и Японию.

Свой путь великий философ завершил в 479 году до н. э., сумев предсказать дату своей смерти. О смысле жизни в разные возрастные периоды Конфуций рассуждал, говоря, что в пятнадцать лет он всецело был поглощен приобретением и накоплением знаний; в тридцать Конфуций жил, основывая свои мысли и дела на полученных знаниях; в возрасте сорока лет он поборол свои сомнения и страхи; в пятьдесят к нему пришло осознание его места в жизни; в возрасте шестидесяти Конфуций сумел понять разительную разницу между правдой и ложью; а в семьдесят лет полностью освоил все приобретенные знания и смог поступать так, чтобы дела не шли в разрез с этими важными истинами.

Истинную ценность учений философа смогли оценить лишь после его кончины, а на основе его доктрины была составлена известнейшая книга «Лунь-юй», в которую вошли его цитаты и философские беседы.

Популярность учений привела к формированию конфуцианства, которое в 136 году до н.э. стало официальной формой вероисповедания в Китае, а фигура философа стала культовой. Конфуций из странствующего ученого превратился в божество, в честь которого сооружали храмы. Конфуций оставался религиозным оплотом народа вплоть до 1911 года, когда вспыхнула Синьхайская революция и была провозглашена республика.

Востоковед, специалист в области культурных традиций Китая, доктор исторических наук, профессор Алексей Маслов, смотрите в видео ниже, что он говорит о Конфуции.

Философия жизни и книга «Лунь-юй»

О том насколько сохранился оригинал «Лунь-юй» судить невозможно, так как в эпоху правления династии Цинь труды Конфуция подверглись уничтожению. Позже книга была восстановлена, но в наше время известно несколько отличающихся между собой редакций трудов великого философа. Современный текст книги базируется на текстах времен средневековья, который является историческим моментом для упрочнения религиозных основ конфуцианства. Примерной датой рождения этой формы религии считается 722-481 годы до н.э.

Заняли прочное место в традициях китайского народа. Любые отношения между людьми должны основываться на взаимном уважении, умении доверять, обязательной верности и ответственном отношении друг к другу. Конфуций представляет в своей философии государство как одну большую и дружную семью. Управление обществом должно осуществляться через правила и принципы, которые совместными усилиями вырабатываются народом и правлением.

Верил, что государство и отношения между управляющими и управляемыми обязательно должны быть регламентированы гуманностью и взаимным доверием. Он был категорически против насильственного навязывания законов и правил, так как считал, что не найдя в сердце человека отклика, он не помогут в успешном управлении и процветании страны.

Кардинальным отличием учений Конфуция является то, что он привнес в жизнь не новую философию, а возродил к жизни уже существовавшие принципы и идеи. Философ Конфуций делает акцент на том, что человек способен получить новые знания лишь на основе изученных старых правил и традиций. Постоянное стремление к обучению и внедрению в жизнь ритуалов мудрых предков способно научить человека познавать окружающий мир и мыслить.

В отличие от даосизма, который требует от человека больших самопожертвований и аскетического образа жизни, Конфуций предложил свой несверхъестественный и природный путь – обращение к культурным истокам и ценностям. Ритуал в учениях Конфуция представляет собой основу ежедневного существования. Под этим понятием понимается не нечто сложное или непонятное, но сама природа, иллюстрируя наглядно для глаз человека перемену сезонов и демонстрируя различные явления, проводит церемонию.

Конфуций говорил, что законы природы являются стабильными и постоянными, все перемены вершатся по одним и тем же древним правилам, поэтому и свою жизнь человек должен упорядочить согласно мудрости древних.

Огромное место в философии Конфуция занимает этикет – умение правильно себя вести, строить отношения с людьми, которые занимают разные положения в жизни (семья, друзья, слуги), выражать уважение людям по возрастной градации и в соответствии с их положением в обществе и чину. Этикет для Конфуция – это также возможность проявить свою индивидуальность и защитить свои интересы, регламентируемые вербальными и невербальными сигналами. Люди, соблюдающие правила этикета – это человеколюбивые члены общества (концепция «жэнь»), которые способны проявить добродетель и справедливость по отношению к другому человеку (концепция «ли»).

Место, занимаемое Конфуцием и его учениями в Китае сегодня

После установления коммунистического правления в Китае правительство приложило много усилий, чтобы искоренить конфуцианство. Но последние настрои в стране говорят о курсе на восстановление традиционных форм верований и ценностей. Сегодня Китай активно использует в своей политической модели и идеологии принципы, зародившиеся еще, когда жил Конфуций. В основном распространяются идеи связанные с укреплением национального духа. Эксперты считают, что своим экономическим успехом Китай большей частью обязан своей древней идеологии, которую некогда заложил Конфуций, делая государство идеально устроенным механизмом.

Хотя в свое время конфуцианство родилось как форма вероисповедания, сегодня его основополагающие принципы почитаются миллионами людей по всему миру за их практичность и универсальность. Современная форма религии переросла в неоконфуцианство, которое включает принципы жизни Конфуция и элементы даосизма и легизма.

Места где жил Конфуций показаны на видео.